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2009年6月8日 星期一

Tayal族教會三十週年聖靈更新運動的省思

Tayal族教會三十週年聖靈更新運動的省思 (作者:梅花基督長老教會 賴安德牧師; 主後2002.10.25 )

一、引言:一般人對於比較熱心讀經禱告,或渴慕各種屬靈恩賜的教會,都會歸類在靈恩派的教會林立中。這些教會自然和傳統的、保守的和流於形式的教會有所不同。台灣原住民教會,尤其是Tayal(泰雅爾)教會三十年來,有許多教會,因為靈恩的工作,造成教會內外極大的震撼,且帶來了教會復興的蹟象。這種現象在過去,一般通稱為「靈恩運動」(The Charismatic Movement)或是「聖靈更新運動」(The Charismatic Renewal Movement)。我個人較喜歡使用「聖靈更新運動」這個字眼,以示它在Tayal教會和社會中,所帶來的正面影響多於負面的影響。

Tayal教會的聖靈更新運動,在整個Tayal教會的宣教歷史當中,占了舉足輕重的地位。也可以說是突破了台灣二十世紀宣教奇蹟之後的宣教瓶頸-如救濟品的低俗化信仰和各教派紛紛來台,造成教會分裂的陣痛。靈恩更新運動適時的出現,為Tayal中會帶了一個更新的契機。雖然這首次的靈恩更新運動,也使得教會產生了一些困擾和問題。但無疑地,整體而言,對教會靈命的更新,乃至於對該階段的宣教使命,不無美好的成果。

二、Tayal教會聖靈更新運動的發展概況
1.聖靈復興運動的起源
60年代的Tayal教會,原本荒涼、冷淡和充滿罪惡,屬靈光景十分低迷的情況。能一下變得復興、火熱和罪得赦免,以致於屬靈光景盛況空前,自然有它的緣由和起因了。直截了當地說,神再也不願看到本族教會如此墮落、沉淪。特於主後一九七二年七月間,在新竹聖經學院的一埸靈修會中,神感動了一批信徒,回鄉之後感覺需要更多的禱告,使得靈命不斷更新。這些人便是田埔教會的信徒-周信妹、劉雪妹、周靜國、甘美蓉四位姊妹。她們經驗了聖靈奇妙的作為,自己首先向神認罪侮改,後來全教會的會友也都相繼悔改歸主。田埔教會很快地,擁有了依據聖經所記載的各種屬靈恩賜,繼續對內造就信徒,並且受聖靈的指示開始向外見證主恩。自該年七月至九月,他們先後訪問了新光(鎮西堡)、泰崗、斯馬庫斯、石磊、那羅、錦屏、梅花、井上(嵨崍)、花園?等教會。他們所到之處,聖靈大顯神蹟奇事,許多人因而悔改歸主,正如初代教會一樣。更新教會的運動,此時正開始如火如荼地展開了。

2.聖靈更新運動的蓬勃發展
聖靈更新運動自田埔教會開始點燃,而後如星火燎原,由點至面。至今,也已過了第三十個年頭。1972至1982聖靈的更新,可以說在各處蓬勃發展。每個教會紛紛成立了堅強的福音詩歌團。他們都是具有使命感的詩班團員和帶著屬靈恩賜奉召作聖工的人。教會牧者為他們排定日程,便帶領他們到各地佈道、奮興和培靈。不久,就遍及了全Tayal地區教會,點燃了復興的火花。這些被賦予更新教會使命的代表性教會,有如:田埔、石磊、那羅、梅花、巴陵、高義、加拉、司馬限、大安、......等教會。

聖靈更新運動的蓬勃發展,教會似乎注入了興奮劑,顯得格外振奮激昂。信徒們個個充滿仁愛、喜樂和聖潔。信徒們堅守了主日與週間的任何聚會、聖餐與十分之一;尤其勤於參與凌晨三、四點的晨更禱告會和中區會所舉辦的靈修會和造就會。每間教會有見於人數的激增,教堂的空間已不敷使用,因而相繼擴建教堂,或是大興土木重建教堂。聖靈更新運動帶給Tayal中會的復甦和更新是顯而易見的。
    
3.聖靈更新運動的考驗期
  聖靈更新教會,最主要的目的,是使萬民作上帝的門徒。也就是說,把我們對上帝的信仰,實踐在教會整體或個人的生活當中,見證上帝的救恩。Tayal教會在屬靈上得到更新之後,不能只停留在「餵奶」或是「聖靈高峰」的經驗裡。而是要使信仰趨近成熟和勇於面對屬靈的爭戰。讓上帝的國度降臨,祂的旨意行在地上,如同在天上。

  台灣從70年代到80年代,經濟起飛、政治開放、社會脫序。教會必然處在這充滿虛假、利誘、現實、欺壓弱勢族群的環境,而遭受到火焰般的考驗。諸如:充滿金錢暴力的選舉文化;不顧本國人工作機會的外勞政策;蔑視弱勢族群權益的官方政策;色情充斥的休閒活動;浪費資源的敗壞風俗;放縱情慾的應酬文化; 妖言惑眾的異教邪說0等。以上這些考驗莫不對教會產生深遠的影響。若在信仰上的根基不穩定,稍不留意,很容易偏行己路。就像某些教友崇尚物質的享受和權位的戀棧,因而信仰變得非常世俗化。也有某些教友叛離基督教信仰,反而轉信其他異端信仰。要不然,則對現實的生活和社會的責任漠不關心,而極端地追求「屬靈恩膏」。因為在這期間,教會曾一度參與外教派和韓國禱告山的運動的熱潮。認真的考量,這兩股熱潮雖然有其正面的影響,鼓舞了信徒的信仰,然而也有其負面的影響,誤以為禱告山的信仰型態才是基督信仰的典範。這都是在聖靈更新運動蓬勃發展之後教會所面臨的考驗。

4.聖靈更新運動的緘默期
  聖靈更新運動經過了考驗期的風暴之後,最近幾年來有的教會落入了已往不冷不熱的世俗化信仰,對屬靈恩賜已經到了麻木不仁,可有可無的地步。也有些教友,則因為全心關注在社會改革,或是想重建Tayal的舊文化,而對基督教的信仰或是聖靈更新運動所建立的信仰價值,給予重新的評估與批判。原意是好的。由於時代的不同,我們所面對的問題也不盡相同。我們不但可以擴展教會對國家社會的關懷,將上帝的國落實在全地上,甚至可以傾覆全力參與其中。這些年教會對社會的關懷,即為原住民爭取應有的權力,大家有目共睹。但我們不應只停留在這個階段,領他們歸主才是宣教的最終目的。如果社會運動很不幸地只落入「奮銳黨」式的改革運動,而對初代教會的聖靈運動帶來的靈命更新毫無認知的話,我們所爭取的只是空有權利的殼子,而沒有信仰的內涵。所以,我們對聖靈工作的認知與體驗,需要不斷地平衡增長,且也要對社會的變遷和文化的認知有著高度的敏感與關懷。我們依然要秉持著一種信念--聖靈是推動社會改革和宣教的原動者;也是教會存在的基石。我們隨時等候聖靈的指示從事宣教的工作。但總而言之,此時此地,依據台灣的處境,Tayal教會本身的轉型,第一波的靈恩更新運動總算落幕了。我們可以期待聖靈帶領我們較全方位的宣教異象和策略,以迎接Tayal教會第二波的靈恩更新運動。

三、Tayal教會聖靈更新運動的省思

1.聖靈更新運動多元的觀點
我們對於聖靈在Tayal教會的工作,其觀點是分歧的,多元的。因為評論者本身所受的教育和神學的背景,以及靈恩的經驗和所處的環境有所不同而不同。一些受過神學訓練的外地人,沒有親身參與經驗Tayal的聖靈更新運動,雖然他們有豐富的聖經知識,但往往只憑幾個偶然發事件(例如約櫃事件、神杖權威)或是聽來的怪異現象,就來論整個Tayal的聖靈更新運動。無怪乎他們會視被聖靈感動的信徒為遊魂、卜卦、或是乩童之類的靈介現象一樣。也誤以為多數的Tayal信徒,只強調超自然或是神祕的經驗,而不以上帝所賜的智慧、悟性,來明白上帝的真理。所以他們雖然不否定聖靈在任何時代,任何地方有祂的作為,但卻不敢肯定聖靈的工作在Tayal教會寶貴的經驗與價值。另外一種的人,雖然是屬於Tayal教會內的傳道人或信徒,他們也目睹了聖靈的工作。但他們固守傳統的教會信仰型態,而否定聖靈在Tayal教會的復興工作,使得教會紿終得不到更新,實為憾事。

除此之外,也有一些信徒,他們有過屬靈的經驗,但他們卻走在對聖靈認知的前頭。以為經驗了聖靈在我們生命中的一些作為,就已經完全認識聖靈。他們把自已的信仰告白局限在自已的經驗裡頭,而不藉著聖經的亮光,去經歷神豐厚的恩惠和幫助。所以,儘管我們對Tayal的聖靈更新運動看法有分歧,我還是奉勸各位,若要評論Tayal的聖靈更新運動,必要廣泛且深入的去探討,而研究者本身也要不斷地在屬靈經驗上和概念知識上不斷地求進步,才會比較客觀確實。

2.聖靈復興運動與教會增長
Tayal教會在聖靈復興運動的這段時間,到底有沒有增長?那要看您是從那一個角度來看了。一般說到教會增長,基本上是要從質和量去考量。更新的教會,是很重視靈命的栽培。彼得的書信,強調信心必須要受到考驗。因此他說:基督徒有了信心,要加上美德;有了美德,要加上知識;有了知識,要加上有了節制;有了節制,要加上忍耐;有了忍耐,要加上敬虔和愛弟兄的心。我們要在這些事情上面,不斷的磨練,目的是要我們成為一個成熟的基督徒。

自聖靈更新Tayal的教會信徒,自然被要求朝向成熟的地步。即使經過了漫長的說歲月和嚴格的考驗,有許多人因此軟弱、跌倒。但也有不少人,仍然屹立不搖,信心堅定。這等人在信仰上的素質是非凡的。從量的方面來看,雖然沒有正確的數據,我們可以瞭解是否有大幅的增加。大部份的教會曾經一度盛況空前。不過,從參與聚會的人數,逐年有減少的趨勢,但仍可以看出更新運動所帶來的影響。

目前所擔心的是,年輕一代的基督徒,既沒有經驗到聖靈更新的洗禮,又很容易受到現今世俗的影響,教會若沒有好好的培育這些新的一代,很可能會流失,造成教會的沒落。

3.聖靈更新運動與文化的省思
     聖靈更新運動在Tayal教會中盛行一時,是否和Tayal文化有所牽連?有人認為聖靈是依據聖經所啟示的真理運行在人世間,不能離開聖經的啟示與教導,和文化扯不上任何關係。他們認為更新過的教會,其標誌是喜歡讀經禱告、熱愛追求屬靈恩賜,或是用愛心幫助貧困的人,就如新約教會所描述的一樣。原原本本活出新約的樣式就好了。其他的如:當今的政治、社會、甚至經濟文化的問題不必太在意。我覺得這種論點,似是而非。我很能體會一個沒有受過神學訓練和缺少文化人類學的知識的人,對聖經與文化的瞭解和所作的解釋。我們也不必太苛責他們。事實上,聖靈在任何民族運行的時候,絕對是和當地文化息息相關的。舉個簡單的例子:聖靈啟示祂的Tayal子民時,使用了我們所熟悉的Tayal語言。既然引用了Taya的語言,自然必伴隨著我們所熟悉的事物、理念、和價值觀?等文化內涵。上帝所創造的Tayal文化原是高尚的,認識獨一真神的。離了神之後,就墮落了,就和世人一樣,為罪所轄制。聖靈來了,是要引導我們進入真理。聖靈的臨在就是要光照Tayal文化,而不是來吹摧毀它。所以,簡單地說:基督教信仰所更新的,便是Tayal文化。比方說:我們過去有分享的習俗,但那是只對同一個gaga團體或是遠方的親朋好友。而基督教信仰卻拆除了各宗族、各民族的籓籬,強調的是普世性的分享和愛顧。甚至願意將自己的生命犧牲給和我們毫不相干的人。像歐美國家早期成立差會,派遣宣教士到世界各地,鞠躬盡瘁,死而後已的舉動便是。但很可惜,宣教士傳來了基督的福音,也引進了西方的文明與文化,而我們不做任何文化的批判,就全盤接受。

     雖然如此,Tayal的基督徒,也仍然不經意地把傳統的信念或是信仰帶進基督教信仰裡面,成了Tayal化的基督教信仰。最近幾年,年輕的Tayal傳道人,有心把Tayal文化提倡出來,因而重新挖掘失傳已久的傳統祭儀。並且將它重新在Tayal的社會舞台上演出,以追念上古的祖靈。經過年輕的傳道人,對文化的省思,把Tayal化的基督教信仰,從內涵本質的體認到外在表現的更新(例:祭祖儀式、教堂建築、聖餐本土化),可以說無不在嚐試著把基督教信仰落實在Tayal的文化裡面。但也給教會帶來了極大的衝突與混淆。到底如何把基督信仰和Tayal傳統文化相結合,才不違背上帝的拯救計劃,也成功地承認耶穌基督為Tayal社會的救主,和接受聖靈更新教會的最終目的,這恐怕是我們神學人和Tayal基督徒需要繼續思考的問題。

4.聖靈更新運動與宣教的走向
如果把聖靈更新運動這三十年來,作為Tayal教會宣教史上的一個階段,那麼它可以算是Tayal教會「第一波的聖靈更新運動」。主要還是對內的改造和更新。教會的宣教策略,還是以復興已經荒廢的教會為主。決策者是--聖靈,執行者是牧者和被聖靈揀選來為教會服事的一般信徒。這期間,因為教會不斷地更新,許多教會紛紛改建或是擴建(以梅花、那羅、田泰埔、崗、巴陵、加拉、高義、石磊為例)。教會為了避免鬧牧者荒,因而鼓勵青年人接受神學訓練。若不是聖靈感召一些青年人,獻身成為傳道人。今天教會最嚴重的問題,將會是沒有傳福音的人。

第一波的聖靈更新運動落幕之後,就要踏入另一個宣教的領域。正值台灣的各教會或是長老教會總會提倡二十一世紀宣教運動 。我們如何靠著聖靈去響應這個運動呢?今天我們紀念Tayal聖靈更新運動三十週年不也是以此為目的嗎?既然我們有了早期開拓的經驗,也有了聖靈更新動的經驗,我們應該不要捨近求遠。就我們的整個宣教歷史來看,從開拓、發展、沒落、更新、到沉寂看來,下一個應該是宣教的復甦時期,是開創另一個宣教的契機。而這個宣教的走向和過去己經有所分別。它是屬於全方位普世性的,如:重視Tayal子弟的教育,以培植一般學科和宣教的人才;重視Tayal的文化遺產,以展現台灣優美的多元文化;關懷Tayal的經濟開發,以厚植宣教的財力;關懷Tayal的政治地位,以爭取生存的權益;開放宣教視野,參與地區性(國內)和普世性(跨國)的教會合一與宣教。以上這些努力,都要在主耶穌基督所賜的聖靈的引導之下,才能被完成,期望我們等待上帝的祝福。

四、結論:Tayal教會的宣教史,將邁入第二波聖靈的大復興,也踏入了二十一世紀年宣教運動的跨世紀宣教巨輪。正當世界各地的異象家,紛紛看見宣教的大本營在亞洲-中國大陸、韓國、台灣(尤其是原住民)。他們一致認為台灣教會的大復興,是先從原住民開始。因為原住民是台灣的先住民,是以「長子」的身份在台灣掌管上帝的產業。我們既然蒙上帝恩寵,聖靈光照並引導我們Tayal的教會。我們就該振奮精神,高唱哈利路亞-基督是主,背負起宣教的使命。為了全方位的宣教走向,我們Tayal的教會就要開始在禱告和實際的行動中,展開同工之間、各族之間、各教派之間的合一,相互認罪,被聖靈充滿,照各人所得的恩賜彼此服事,進而來開拓神的國度。

Lokah ki mtswe! Glgay su na Utux Qayal
(弟兄姊妹們加油了!願神與你同在)

作者:梅花基督長老教會 賴安德牧師
主後2002.10.25

2009年3月9日 星期一

阿美中會簡史宣教簡史

   
       阿美族的宣教歷史是以許南免牧師之全家歸主為開端。他世居花蓮市近郊現飛機場附近名加里灣地方。北部大會於一九二八年設立加里灣佈道所。許南免可能就近在加里灣教會學道而於一九三0年左右受洗入教。一九三一年四月,許南免得到孫雅各牧師的鼓勵,變賣了所有的一切,攜妻舉家來到淡水牛津學堂(台灣神學院的前身)為聽講科學生。三年的神學教育完成後於一九三四年三月受派到光復傳教。首先他在當時的防疫所正對面設立佈道所。許牧師就以這個佈道所為根據地展開傳福音的工作。時適日治時代,嚴禁宣揚聖道。許南免為避日警耳目,時假白晝常人外出工作時悄然造訪傷殘者藉機灌輸主道。不久有二瞎(Say-Potal和 Onak-Cenol)及一跛(Mayaw-Panog)入信。Onak-Cenol之胞妹曾玉蘭(Linga)步其乃兄之後皈依基督。一九三八年曾玉蘭由偕叡廉博士弔進淡水婦女學當進修。畢業後回鄉積極協助許南免牧師之聖工。迄二次大戰爆發前夕,光復馬太鞍地區信主者即有五十餘人。信徒聚會活動漸受日警嚴密監視,傳道不易,每於深更夜靜時聚集於曾玉蘭宅查經學道,但信徒中慘遭日警拘捕禁錮者甚眾。二次大戰期間,有不少阿美青年被日本政府強徵受派到各戰埸作戰。有的不幸在戰場上陣亡,有些幸運地從砲火中死裡逃生者,以不同的門徑認識耶穌。如吳健豐牧師,曾義清長老以及葉德生牧師等人皆在陳志豐牧師引導下在香港的集中營接受耶穌為主。高寮教會的林清吉長老是受本軍官開導下認識主並在美軍駐軍牧師的主持下在馬尼拉的集中榮中受洗歸主。有的在美軍醫務人員善待下接受福音。最難能可貴的就是這些人被遣返回國後,各個成為福音第一線上的鬥士,為開拓時代的阿美族教會奠下穩固的基礎。

  一九四五年八月四日日本投降後,台灣光復,傳教的環境已顯著改善。在這個階段中有幾項因素直接地影響了後來的宣教工作。

 1.在各戰場上倖存的阿美青年陸續解甲歸田。並將在集中營中所領受的福音信息各自帶回到自己的家鄉。


 2.許南免在光復所建立的基督團契在曾玉蘭等人努力裁培下不斷滋長茁壯,為阿美族全面的宣教奠下了穩固的基礎。

 3.一九四七年駱先春牧師辭去淡江中學的教職,來到台東專心致志於阿美族的傳教工作。

 4.玉山神學院於一九四六年九月十五日在花蓮設立,及時培養教會的教牧人員。

  光復後大約有六年時間,花東兩縣境內之阿美族教會各自設立區會負起傳教及行政的業務。至一九五一年五月六日阿美族花東聯合區會在都蘭教會成立後,本族的宣教運動才在一個統御機構領導下,以統一的步調不分畛域地把福音的信息全面地撒播到阿美族社會的每一個角落。

  一九六三年四月廿九日阿美中會在當時的總會議長邱又豋牧師主持下在光復教會正式成立。這是阿美族的教會邁向茁壯時期的轉捩點。從此不必再依附於他人,而可獨當一面地負起傳道、教育、監督和管理的責任。中會成立後,阿美中會有幾項成就顯示其茁壯過程。

 1.本族母語聖經與聖詩問世: 

   阿美語新約聖經於一九七二年出版。新舊約於一九八一年問世。聖詩於一九八五年以ㄅㄆㄇㄈ拼音由駱先春牧師編譯出版後正式取代了日語聖詩。一九六六年改訂並正式以阿美中會聖詩委員會名譽出版第二集聖詩。內容共有三百餘首。但是仍覺不敷使用,乃於一九八一年再修定擴充編幅出版第三集。

 2.擴大宣教領域:

 
   一九六七年六月十五日孫雅各牧師的別世,揭開了山地傳教師向海外同系民族宣教的序幕。基督教芥菜種會順應孫牧師的意願,曾以借調方式,先後差遣吳明義、陳榮福、高清玄、林金元、李學盛、張天成和曾傳火等七名本中會傳教師前往砂榮越傳教。

 3.生活空間擴大:

   由於台灣社會經濟結構發生重大的改變,導致阿美族一部份人口向都市遷移。彼等在家鄉的基督徒生活帶到都市,為阿美族都市教會奠定基礎。

 
 4.重新認同本族文化:

   初期教會的領導人物,由於對「福音本質」以及對本族「傳統文化」了解未能深入,於是以完全否定的態度排斥本族文化。但經仔細檢討,發現福音唯有落實在各族的傳統文化中才能源遠流長。於是整合工作正積極展開。


 5.尋找適合於本中會的行政體質:

   本中會於一九六三年成立後,花東兩縣境各分三區共六區以利各種活動的推展。但自一九七六年至一九八0年約有四年期間,中會屬下只設花東(以縣為單位)兩區,然而由地廣人眾,活動不易推展,於是一九八一年時又恢復花東各三區的區分法,加上都市和卑南兩區,目前共有八個區會。從實際的情況來觀察,以現在的區分法效果最好。

 6.設置本中會傳教師獎慰會

 
   原住民傳教師未蒙允參加「總會傳教師獎慰會」以前,本中會為顧忌同工辛勞以便在其盡程榮休時有所獎慰,並對息勞歸天的同工家屬有所慰藉,乃於一九七四年開始設置「阿美中會傳教師獎慰會」。

 
 7.卑南區會融合於本中會,卑南區會自設有教會以來一直屬於東部中會管轄。幾十年來未能依照教會法規取得東部中會正式議員資格,意見無法伸述。一九七九年承總會指示,經本中會第十八屆中會春季會議通過接納該區會融合於本中會。該區會所有傳教師,依照教會法規的規定與本中會所有傳教師,依照教會法規與本中會所有傳教師地位平等,同享權利與義務。這是本中會邁向更廣泛且拓展福音合一的里程碑。







[1] http://amis.pct.org.tw/